佛教被说成是世间完美的教,他的知识能解决一...

佛教说,别人打你是给你消业障,当年日本侵占我国,为什么不让他侵占???为什么要反抗,怎么不让日本帮我们消业障??
符育明 来自: 网页 2020-10-15 12:45

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2020-10-15 13:09最佳答案

其实,几千年的中国一直是以佛教在治国,佛法最盛的唐朝是世界最鼎盛时期。直到现在,在国外,凡是华人聚集的地方都称唐人街。而佛法传进中国以前,以儒教和道教为主,这其实与佛法的小乘完全一致。周朝八百年,虽然还没有佛法传来,但治国方略也完全是随顺了佛教的思想。
而近代的兵灾从鸦片战争到二战,先是清朝慈禧以抚鸾占卜取代佛教来指导决定国家大事,后是近代的新文化运动,迎接德先生和赛先生,完全废弃了佛法。直至新中国成立,将这一运动推向高潮,而这期间,无论是外患还是内乱,死伤的人众不亚于战争,这不过是共业所感。
战争总是政治的延伸。当地位被剥夺时,反抗是一种本能,或称为业障。
清朝统治被推翻近一百多年了,还有谁在反抗这个少数民族,可是清朝的侵占还在延续,全中国的人都在说满洲话就是例子,国人已经将这定为标准的普通话。
真正信佛的人会将生死和财物放下,谁做得到?大凡反抗的人也不过是轮回心造轮回业而已,这有什么奇怪的呢。
人们反不反抗与佛法没有必然的联系,佛法只是解释这种现象存在的原因。以及如何解决。而解决之道就是看破放下而脱离轮回。而绝大多数是既看不破,也放不下,所以就轮回。

其他回答(共7条)

  • 2020-10-15 13:06 齐新洲 客户经理

    佛教是以追求超越迷妄、烦恼、痛苦和生死的解脱之道为核心的宗教思想体系。而作为解脱之道一部分的佛教伦理,其内涵主要是确立两个方面的关系:一是确立人与诸佛、菩萨等之间的关系,强调要信奉佛教,要尊崇佛法,敬仰礼拜诸佛和菩萨;二是确立人与人,人与众生之间的关系。强调要遵守五戒,实践十善等,以协调、完善人与人、人与众生之间的和谐美好关系。后者的实质是社会伦理,蕴含着伦理道德的社会功能、社会意义。本文拟着重论述的是中国佛教是怎样与世俗社会伦理道德相协调、相适应的,揭示佛教道德规范所包含的丰富的社会内容,进而论及佛教对现代社会所具有的重要意义。
    一 佛教伦理的重大调适——以孝道为例
    中国古代社会,长期来以分散的小农自然经济为生产方式,盛行以血缘关系为纽带、以突出嫡庶之分和长幼之序为特征的宗法制度。与这种社会相适应,中国人尤为重视家庭,重视孝道,强调子女对父母的敬重、奉养和服从。早在《尚书》、《诗经》中就有奉养父母和祭祀祖先的记载,春秋末孔子进一步明确提出“孝弟(悌)也者,其为人之本与”,[1]强调孝顺父母,敬爱兄长是“仁”的学说的根本。孟子也说:“孝子之至,莫大乎尊亲”,[2]又说:“不孝有三,无后为大”,[3]孔孟都突出“孝”的尊亲意义,以维护、延续宗法制度。“孝”成为家庭和宗族的精神纽带,伦理观念的中心。封建统治者也不断的强化孝道,宣扬孝是“德之本”,奉之为“天之经,地之义”,倡导“以孝治天下”。[4]后来更是引孝入律,“不孝”被法定为“十恶之首”。
    佛教传入中国时,被中国人指斥为不孝。道教就抨击佛教,《太平经》卷一一七谓不孝、生无后世类、食粪饮尿和行乞者是四种恶行,[5](P482)显然这是批评佛教的。我国早期佛教著作《牟子理惑论》,也记载了当时对佛教违反孝道的非难。总之,在中国儒、道学者看来,佛教徒的出家,与父母断绝关系,是天诛地灭的不孝之举;僧人剃头,违反了将身体发肤完整归与祖宗的孝道要求;无后是大不孝;不拜父母是违反尊亲的原则,等等。这都说明了佛教传入中国后遇到了尖锐的文化冲突——佛教被视为违反孝道的问题。
    中国佛教面临上述的严峻问题,佛教学者们很快意识到问题的严重性,他们没有消极的反驳,而是积极的面对,结合中国国情,从三个方面阐扬佛教的孝道观。
    (一)宣扬经中重视孝道的故事和思想。佛教经典有不少论及子女对父母尽孝的内容,其中以孝道为主题的就有《佛说菩萨睒子经》和《盂兰盆经》等。中国佛教大力宣扬这些经典。《佛说菩萨睒子经》讲的是,睒子的双亲目盲,隐居山林,睒子尽心奉养。为不惊扰周围的野鹿,睒子每次外出取水,都以鹿皮遮身。一日,国王外出找猎,睒子意外中箭身亡。因睒子的孝道感动了忉利天帝,又被救活。经中所说睒子的故事,与中国传统的孝道思想完全一致,后来演变为周人睒子的孝行,至宋代被收入中国民间“二十四孝”中。比睒子故事更有名的是《盂兰盆经》,讲的是佛陀大弟子目连对母尽孝的感人故事。故事说目连因母亲堕入饿鬼道中,而于七月十日作盂兰盆会,用百味饭食供养十方佛和众僧,以解救其母所受的苦难。此经也极受中国佛教徒和大众的喜爱,不仅形成民间故事,而且演成为中元节,普遍流行于佛寺与民间,每年农历七月十五日举行超度历代宗亲的仪式。中国佛教通过对有关佛教经典的宣扬,获得了中国人对佛教重孝的认同。
    (二)强调佛教的孝道不仅与儒家的孝道一致,甚至超过了儒家的孝道。唐代宗密在《佛说盂兰盆经疏》中说:“始于混沌,塞乎天地,通人神,贯贵贱,儒释皆宗之,其唯孝道矣。”[6](P505)认为孝道是既超越时空又遍于时空,不受人神、等级、儒佛派别限制的宇宙真理和道德规范。宗密还说:“悉达太子不绍王位,舍亲去国,本为修行得道,报父母恩。”[6]他又称颂佛祖为“大孝释迦尊”[6]。这里把释迦牟尼出家的动机和目的,归结为报父母恩,从而也就把主解脱的佛教改变为尽孝道的宗教了。虔诚信奉佛教的北齐学者颜之推则将佛教的五戒与儒家的五常相提并论,视为同一性质的道德规范,他说:“内外两教,本为一体。渐极为异,深浅不同。内典初门,设五种禁,外典仁义礼智信,皆与之符。仁者,不杀之禁也;义者,不盗之禁也;礼者,不邪之禁也;智者,不淫之禁也;信者,不妄之禁也。”[7]以“五戒”比附“五常”,是中国佛教伦理的一个重要特点。
    中国佛教特别宣扬佛教的孝道观胜于儒家的孝道观,佛教比儒家更重视孝道。佛教把孝道分为两种,一是供给父母衣食等,为世间的孝,一是以佛法开导父母,为出世间的孝,认为出世间的孝高于世间的孝。唐初学者傅奕曾上书,力主排佛,其理由之一就是遣责佛教不事二亲。为此,沙门明 作《决对傅奕废佛法僧事》,文中说:“若言欲求忠臣孝子佐世治民,唯读《孝经》一卷、《老子》二篇,不须广读佛经者。寻此经但明世间孝,未及出世忠孝。何者?夫处俗躬耕,奉亲以竭力;出家修道,尊法以兴慈。竭力者,答现前之小恩,兴慈者,报将来之大德。虽暂乖敬养,似若慢亲,终能济拔,方为至孝。”[8]明认为沙门所作所为,表面上有违世间孝行,实则不然,出家修道,尊法兴慈,从长远来看,可使父母受大益,救度父母,是为大孝。中国佛教认为,儒家论孝,只限于世间亲子人伦关系,而佛教论孝则兼及来世和众生。佛教徒要使父母信仰佛法,使之超越生死,获得解脱,就是最大的孝。这是儒家孝道所不及的。正是在这个意义上,宋代契嵩还在《孝论•叙》中说:“夫孝,诸教皆尊之,而佛教殊尊也。”[9](P660)认为佛教比儒道都要尊孝,佛教是在诸教中最为尊孝的。
    (三)突出孝行在佛教修持实践中的地位。宗密说:“经诠理智,律诠戒行。戒虽万行,以孝为宗。”[6](P505)意思是说,戒行虽然众多,但都以孝为宗旨,也即把戒律内涵的本质归结为孝。契嵩也说:“夫孝也者,大戒之所先也。”[9](P660)强调大戒应以孝为先。佛门的戒,作为道德规范内涵丰富,也不能归结为孝行,而中国佛教学者则把它统一于孝,这也是佛教为了与中国重孝观念相协调而作出的根本性调适。
    佛教作为异质文化,虽然有许多特征与中国文化格格不入,但由于作了适应中国国情的调整,尤其是在道德观念上的调整,是它为中国人所接纳的重要原因之一。
    二 佛教道德规范所蕴含的社会道德内涵
    中国佛教调适佛教道德规范以适应中国世俗礼法,如把孝行作为守戒的首要规范与根本宗旨,已如上述;同时,我们还可以看到,佛教原有的道德规范中也是以世俗道德规范为重点的,也即以提升个人的道德品质与建立人与人的和谐、健康、美好的关系为重心的。下面我们来简要地分析佛教重要道德规范的世俗社会道德内涵。
    (一)五戒。指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是佛教最基本的戒规,是对佛教徒行为的约束。从社会功能来看,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,有利于社会成员道德素质的普遍提高,有利于社会结构和社会秩序的稳定、和谐,有利于人类社会的生存与发展,是具有普遍意义的道德规范。至于不饮酒,可以说酗酒是肯定有害的。附带说,根除饮酒不易行得通,我有一方外之交的好友说,不饮酒改为不吸毒更有现实意义。若如此则肯定是有利于社会成员的健康的。值得注意的是,佛教的五戒和道教的“老君五戒”,即不得杀生、不得荤酒、不得口是心非、不得偷盗、不得邪淫几乎是完全相同的。佛教的五戒与基督教“十诫”中的后五戒即不可杀人、不可奸淫、不可作假证陷害人、不可贪恋别人的妻子财物,以及和伊斯兰教“十项天命”即穆斯林的十项禁戒中禁止残杀儿女、禁止杀害不可杀害的人、禁止侵吞孤儿财产、禁止称量不公、禁止说话不主持公道五项也是一致的。这也表明佛教的戒规和其他宗教的戒规一样,是人类维护生存与发展的经验总结,体现了人类生存智慧,具有重要的社会意义。
    (二)十善。指十种善行,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不邪见。十种善行包含着身、口、意三业,前三者是身体方面的善行,中间四至七条是语言方面的善行,后三项是思想方面的善行。当代星云大师提倡的“三好”运动即做好事,说好话,存好心,就是十善的通俗概括。若能做到三好,也就成好人了。可以说,就十善的基本内容而言,提倡的是普遍的社会公德。
    (三)四摄。指待人接物、和谐相处的四项原则,也是大乘菩萨为摄受众生,使之产生爱心,归依佛门,而应做的四件事,具体指布施、爱语(据众生的根性善言开导)、利行(作利益众生之事)、同事(与众生同处,随机教化)。这里布施和利行,体现了一种崇高的人道主义精神,在社会存在贫富差别悬殊、弱势群体生存艰难的情况下,对于协调人际关系,缓和人群之间的矛盾,化解社会动乱、危机,都是有积极意义的。
    (四)四无量。也称四无量心,即慈、悲、喜,舍四种广大心愿。这分别是指无量地使众生快乐、拔除众生的痛苦、随喜众生的功德、平等地利益众生。这是四种利他的善良心愿,四种使众生离苦得乐的崇高精神。四无量心构成为实践社会道德的心理基础,对于人们自觉地实践社会道德规范具有重要意义。
    (五)六度。指大乘菩萨从生死轮回之此岸抵达涅盘寂静之彼岸的六种修行途径,也即大乘菩萨达到涅盘境界的六种修习德目,具体指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。大乘佛教认为,六度所包含的六种道德规范是一个整体,是一个循序渐进的修持过程。由乐于布施才能持戒,由持戒才能忍辱,由忍辱才能精进,由精进才能禅定,由禅定才有般若智慧。前五度可归结为慈悲,第六度是般若智慧。慈悲和智慧、悲与智是大乘菩萨道修持的根本,是六度的精髓。六度一方面要求在实践上牺牲自我,服务他人,一方面要求在认识上具有洞察人生和宇宙实相的智慧,以臻于济度众生、人己同一的崇高精神境界。
    上述佛教道德规范可以说体现了以人为本,以人际关系为重的思想,适应了人类生存与发展的需要。信徒修持实践佛教道德规范,直接有利于非信徒大众的福祉。佛教道德规范也不限于信徒必须遵守,对非信徒同样有实践意义。基于众生平等的原则,佛教还不排斥其他宗教信徒实践道德规范,成就崇高人格。此外,佛教根据缘起论、因果律,强调人与人的互相依存,互为因果,由此而肯定个人利益与他人利益、个体生存与社会发展的共存共荣,这都为建立和完善社会道德奠定坚实的思想基础。
    上述佛教道德规范的实践,无疑有助于和谐人际关系的确立,并凸现出以下特色:
    互相尊重:彼此双方对生命、利益、人格的尊重
    保障安全:个人的生命、财产和家庭都不受侵犯。
    彼此诚信:不妄语,讲真话,心口一致,诚实相处。
    济助利人:慷慨布施,慈善救济,扶贫济困,利益他人。
    三 佛教伦理的现代意义
    中国佛教伦理的现代社会意义,我以为可以分为理论意义和实践意义两方面来说明。
    从理论层面来看,中国佛教伦理是一个完整的体系,[10](P855-897)包含了理论基础、准则、德目,以及结合时空条件的调适,又配合以佛、菩萨实践道德规范的典型事例,树立榜样。中国佛教伦理建立在人生论——解脱论、缘起论——因果论、人性论——佛性论的基础上,提出了去恶从善、平等慈悲和自利利他的三大伦理准则,确立五戒、十善等具体的道德规范,道德规范中既有消极的防范,也有积极的倡导。中国佛教还结合国情和固有道德,把忠孝等列入佛教徒必须遵守的道德规范。中国佛教高僧也以其严守戒律,为僧众树立榜样,并以其人格魅力,吸引和感化大众。在中国佛教伦理体系结构中,有三个特点也是优点,值得我们注意:一是重视在人性论、心性论的基础上建立伦理准则与规范,发扬人性中的优长,克服人性中的劣根,提升人性的品位,抓住了伦理建设的根本;二是重视对生命的终极关怀,把人的生命、前途、利益和善恶因果报应以及道德修持实践结合起来,即把生命律、因果律和道德律结合起来,为伦理建设提供了深度周密的框架;三是重视伦理理论与伦理实践的和谐统一,佛、菩萨和高僧的善行德行,不仅树立了实践佛教伦理的榜样,也保证了佛教伦理的权威性。可以说,中国佛教伦理对处在现代化进程中的当代社会的伦理建设,有着重要的借鉴作用。
    从实践层面来看,中国佛教伦理对当代社会具有以下三个方面的意义:
    (一)关注人与自我的矛盾,提升人的道德素质。社会由个体组合而成,个人道德修养和素质如何,不仅对个人命运有直接意义,而且对社会的稳定和发展也有重要影响。《法句经》卷下云:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”[11](P567)这是著名的“七佛通戒偈”,偈文表明持戒的重点不在外表,而在“自净其意”,“意”指心的作用,即要求在心地上用功夫。佛教对“自净其意”作了解说,如《出曜经》:“自净其意者,心为行本招致罪根,百八重根难解之结缠裹其心,欲怒痴盛娇慢悭嫉种诸尘垢,有此病者则心不净。行人执志自练心意使不乱想,如是不息便成道根,是故说曰‘自净其意’也,”[11](P741)认为心是行为的支配者,去恶从善,关键是心净。这也就是要求人们自觉地克服反道德的心理因素,使人心向善,净化自心,完善心灵,觉悟人生,成就人生,奉献人生,扩而大之,必将有助于提升社会道德,推动社会的健康发展。
    (二)协调人与人的矛盾,促进社会的和谐共荣。如上所述,佛教伦理富有社会道德内容,若能高扬佛教的去恶从善、平等慈悲和自利利他的伦理准则,以及相关的道德规范,使之普及于民众之中,渗透到各类人际关系之中,必将有助于缓解人与人之间的冷漠,对立乃至敌对的关系,进而有助于建立人与人之间的友爱、和谐和诚信的关系。
    (三)调适人与自然的矛盾,推动世界经济的可持续发展。发展是当代社会的基本问题之一,发展包括政治、经济、文化等丰富内涵,而其基础是经济发展。近三百年来,随着世界现代化步伐的加速,经济获得了极大的发展,但也带来了始料不及的问题,如人口爆炸、资源短缺、环境污染、生态破坏等,导致地球生命系统面临失衡的危险,制约全球经济的可持续发展。为了致力于经济的可持续发展,就必须调整思想观念,而在这方面,佛教也能为我们提供可资借鉴的丰富思想资源。如佛教道德规范中的“不杀生”、不仅指不杀人,也指不杀鸟兽虫鱼,还指不乱折草木等,与实践不杀生戒条相联系,佛教还提倡放生,这都是直接有助于维护生态平衡的。至于“不偷盗”、“不贪”,对于杜绝偷猎滥捕野生动物,也肯定是有益的。再联系到佛教伦理规范的理论基础,尤其是佛教的缘起论,强调人类与自然是互相依存的;佛教的依正果报论,强调众生生命的生活环境,包括山河大地、国土家园,以至整个环境世界,都是众生行为带来的报应。这些理论所包含的主体与环境不可分离,主体活动会引起客观环境变化的思想,对于人类尊重自然、善待自然、维护自然、也都是有启导意义的。
  • 2020-10-15 13:03 齐智富 客户经理

    首先,“别人打你是给你消业障”,这是一句劝人的话,很多时候,就类似“天涯何处无芳草”这种话,这并不是佛教的教理,但很多佛教中人拿这话劝人,这也是没办法的事。。。。
    其次,日本侵略我国,我们奋起反抗,保家卫国,才是符合佛法的教导的,佛陀在经文中是明确指出这一点。
    最后,奉佛教为国教的国家也有,但我们要注意一点,一旦和政治沾上边,很多东西就变味了。用佛教来统治国家,以及用佛法来教化国家,那是两码事。。。
    祝吉祥如意
  • 2020-10-15 13:00 齐明柱 客户经理

    你可以参考一下伟大佛教徒阿育王怎么治国的.
    他就是按佛陀的教导治国的,
    就做人可言, 主要就是十恶莫做, 十善奉行.
    个人理解, 谨慎参考.
  • 2020-10-15 12:57 连东英 客户经理

    佛教是解决烦恼的
    你看治国有烦恼,养生也有烦恼,不如佛教吧?
    所以要学就学佛教吧!
  • 2020-10-15 12:54 辛培刚 客户经理

    学佛到底有什么好处,为什么要学佛?
    现代社会,生活节奏很快,人们面对来自方方面面的压力,普遍感觉身心疲惫,虽然有丰富的物质条件,但却无法弥补内心的空虚;有很多娱乐方式可以消遣,但内心却总是浮躁不安,很多人都有心理问题,亚健康已是司空见惯。如果想恢复清净和安详,获得自在与安乐,那么学习佛法就是最好的方式。学佛、修行,就是为了让人生越来越好、越来越快乐,直至彻底消除一切烦恼、痛苦。
    佛不是神灵,不是主宰人命运的上帝,佛是觉悟的圣者,觉悟了宇宙人生的真相,止息了一切烦恼,生命达到了至善圆满的境界的圣人。他把自己所领悟到的一切及修证的方法与他人分享,即是佛法,人人通过这条路皆可成佛。
    成佛不是为了得永生,而是要令自己的人格完善到极致,心胸宽广到极致,到达这一境界时,已经完全泯灭自他的分别,能够任运无间地利益众生。儒家讲人要立志成圣成贤,修身齐家治国平天下,与佛教讲要成佛利益众生,有相通之处,都是通过自我人格的修治、完善来促成更多人的幸福。
    修行的最终目的是彻底解决一切痛苦,达成毫无瑕疵的快乐,并且推己及人,帮助一切众生都离苦得乐。虽然人人都有佛性,本自具足,但是被烦恼、妄想、执着所覆蔽,所以要通过修行来显露出这种佛性。其实世间的一切行业也都是为了离苦得乐,只是由于不了解正确的规律,采用了不适当的方法。学佛、修行,是为了让自己解除一切烦恼,成就如同佛陀一般的慈悲与智慧,能够去帮助别人也达成这一目标。
    佛教追求的是慈悲与智慧的圆满,但这圆满并不是向外求得的,而是向自己内心深处开发。佛法是心法,学佛就是学修心,要让贪婪的心变得慷慨,让嗔恨的心变得慈悲,让愚痴的心变得智慧,让骄慢的心变得谦逊,让软弱的心变得坚强,让狭窄的心变得广大。
    佛法博大精深,八万四千法门对应八万四千烦恼,这是佛法伟大之处。佛法如雨,不论大树小草,都能得到滋润;还像大海,不论鲸鱼虾米,都能畅游。天资深者得其深,天资浅者得其浅,不论什么人,只要肯按照佛法去做,都能受益。同时,《法华经》上说:“治世语言,资生业等,皆顺正法。”佛法圆融无碍,不与社会生活相冲突,而是可以相互促进,这也是佛法的可贵之处。
    自己学佛十多年,比较了解,也真正得到受益,佛法确实是最究竟、最圆满的,无论什么人学习,都可以从中受益。这不是故意赞美佛教,而是经过比较,得出的客观理性的结论。越是有知识有能力的人,越愿意去研究,这是真正科学的精神——对于真理不懈地追求。而很多人其实并不了解佛教,而只是人云亦云,听别人说佛教迷信,不加考证就说迷信,其实这才是真迷信——迷迷糊糊就信了别人的话。实践是检验真理的唯一标准,只有经过亲身实践,才能体会到佛法的好处,要想让自己的生命更加有意义,那就来亲自了解并实践吧!
  • 2020-10-15 12:51 赵风莉 客户经理

    略谈佛教在道德建设中的作用
    净慧02/11/4
    改革开放的二十年,也是加快法制建设的二十—年。经过这二十多年的努力,“依法治国”的理念正在深入人心。人们的法制观念有增强。但同时人们也逐渐地发现,法律的作用固然非常重大,但是它并不万能的。法律通过强制性的手段,可以保证社会的表面秩序,但是无法保证社会人心的内在秩序和凝聚力。比如,它无法解决道德水平下降的问题,无法解决人心涣散的问题,无法解决人的价值信仰危机问题。
    江总书记提出的“以德治国”思想,正好弥补了“依法治国”的不足。道德的本质是自律。它基于个体对某种超越于一已之利害的普遍性的社会行为价值理念的自觉和认同,并以此作为调控行为的标准。它要调节的是义与利、部分与整体、个体与国家等多方面的关系,它既是个体行为的心理尺度,同时也是个体价值追求的目标。它不仅具有防非止恶的作用,同时它还具有引导人心、安顿人心、凝聚人心的作用。它能够为社会提供真正的最深刻的稳定——人心的稳定和人心的凝聚。
    加入世贸组织之后,我国经济将在更大范围和更深程度上被纳入世界经济体系。在这个过程中,我们的政治、经济和文化生活将不可避免地在更大范围和更深程度上受到其它国家、尤其是西方发达国家的影响。在世界经济一体化过程当中,如何保证我们国家在政治上和文化上不被全盘西化,从而保持中华民族的个性和尊严?这是一个很严峻的问题。“以德治国”的思想正是为适应这一挑战而提出来的。
    把德作为一种治国方针提出来,在解放后似乎还是第一次。应该说这一提法体现了第三代领导人的高瞻远瞩。“以德治国”最终的目的就是要让全国各族人民“同心同德”。只有同心同德了,社会才能长治久安,国家的凝聚力才能增强,防止西化的安全系数才会增长。从这个意义上讲,继承和发扬以“德化”为核心的中国优秀的传统文化也是提高我们综合国力的一个重要组成部分。
    谈到综合国力的竞争,人们往往只看到经济、科技和国防等方面的力量。实际上,优秀的传统文化也是综合国力的一个非常重要的组成部分,它体现为对内的凝聚力、对外的摄受力、革故鼎新的创造力、不屈不挠的意志力和乐观向上、自强不息的精进精神。因此综合国力的较量同时也就是民族精神力量之间的较量。中华民族的优秀传统文化,既有强大的适应能力和自我更新能力,同时又体现了人类文明向上向善发展的总趋势,不仅对内具有强大的凝聚力,同时对外也有一种强大的摄受力。可以想象,高度发达的经济、科技和国防力量,一旦与具有这种品质的传统文化结合在一起的时候,它所产生的综合力量是无法用数字计算的。
    中华文明是世界文明史上唯一的一个没有被中断过的古老文明;中华民族在历史上之所以具有那么强大的凝聚力,这与我们祖先创造出了世界其它民族罕能相比的优秀的“德”文化有相当的关系。因此,落实“以德治国”思想,其中有一个很主要的内容就是要继承和发扬中华民族优秀的道德文化。如果我们真正地继承了这份文化遗产,在全世界综合国力的激烈竞争中,我们的民族将持久地占有精神上的优势,我们就不用担心被“全盘西化”。
    从这样一个高度来理解江总书记提出的“以德治国”思想,我们就会发现,在世界经济一体化的背景下,“以德治国”的方针具有非常深远的战略意义。
    “以德治国”决不是一时的权宜之计,也决不仅仅是一种政府行为。它需要调动全社会的教化力量,如各个学校、各个宣传媒体、各个文化团体等等,来共同参与。它是一场持久的全民化的教育活动,也可以说是中华民族优秀传统文化的一种伟大复兴运动(因为,五四运动以来,我们与优秀传统文化之间的隔阂越来越大)。在这里,我们各宗教团体也应当自觉地发掘本宗教的教义、教规、教仪中所蕴含的道德教化资源,来为这一活动服务。这既宗教的本分事,也是宗教与社会主义相适应的一种具体表现。
    作者: 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言
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    2 略谈佛教在道德建设中的作用
    记得1999年春天,我在接受“海峡之声”记者采访的时候,曾经提山了一个观点——“宗教是人类良心的保证”。后来在教内外的其它场合,我又多次重复了这个观点。这个观点得到了教内外不少朋友的认同。在帮助政府施行道德教化方面,宗教是非常有潜力可挖的。在这里,我想简单地就佛教在当前道德建设中的作用谈谈自己的看法。
    大体说来,道德建设包括三个层面的内容:一是要为道德确立坚固的基础:二是要揭示出普遍性的道德原则;三是要提高公众的道德自觉意识。关于这三个方面,佛教都有自己非常圆满、非常独到的解答,这些解答对我们今天的道德建设来说,是非常有借鉴意义的。
    佛教的经典非常多,义理也非常渊深,不过从大的方面来讲,不外乎是教人“信仰佛法僧(三宝)、勤修戒定慧(三学)、息灭贪嗔痴(三毒)、清净身口意(三业)”。这四句话比较全面地概括出了佛教关于人生修养的基本思想;信仰佛法僧是道德修养的基本保证,勤修戒定慧是道德修养的基本方法,息灭贪嗔痴是道德修养的基本内容,清净身口意是道德修养所要达到的基本目标。这当中既有丰富的道德哲学内容,同时又有非常明确而具体的道德修养方法、修养内容、修养目标以及修养的入手处,可操作性极强,完全不同于一般的道德说教。
    下面,我想相应地也从三个方面对佛教的道德思想作一点说明。
    一、关于道德的哲学基础
    在道德建设中,最困难的是如何建立起坚固的道德价值体系。这当中有两个难点:—是道德的基础是什么。问答这个问题,既要避免落入断见,又要避免落入常见。断见否定了道德基础的客观性,常见否定了道德主体的意志自由。这两者都会导致道德价值体系的崩溃。二是如何把社会对个体的道德要求同个体对幸福和自由解脱的追求统一起来。回答这个问题,既要避免只顾及社会对个体的道德要求,漠视个体的幸福和解脱,又要避免不顾社会要求、片面追求个人幸福和自由的做法。前者会导致空洞的道德说教,对公众缺乏感染力利亲和力,后者会导致极端的个人主义,为社会所不齿。换句话来说,作为道德基础的东西,必须有充足的理由,把道德解释为既是社会对个体的外在要求,同时又是个体追求自由和幸福的内在需要;既是个体获得现世利的必然选择,同时又是获得后世利的充要条件。唯有如此,道德才有持久的教化力。否则,它很难经受人们日益深重的功利主义思想的诘难:“我为什么要讲道德?”“道德值几个钱?”“讲道德能给我带来什么好处?”
    那么,佛教是怎么解决这个问题的呢?佛教的道德观足以对三世因果规律的自觉为基础的。因果和觉性(也就是佛性)是道德的两大基石。三世因果规律是宇宙人生的根本**,人的一切善恶行为都逃不出因果。从这个角度来看,每个人好都是为自己好,坏都是为自己坏,善都是为自己善,恶都是为自己恶,他人代替不得半分。这是其一。另外一方面,没有人会喜欢烦恼和痛苦的,人人都希望幸福和解脱,人人都具有厌苦求乐的本能和以及对自己行为的反省能力,这可以说是人的最原始的觉性。因为有了这个觉性,于是人就有了贪嗔痴等不好的心态,同样也因为有了这个觉性,人才有解脱的可能。厌苦求乐作为愿望是一回事,能不能实际地离苦得乐又是另外一回事。这里的关键在于,人是否能通过自己的反省认识到了宇宙人生的根本规律,也就是三世因果规律。当一个人对三世因果规律有了觉悟并且信受的时候,那么他就从根本上摆脱了断见和常见的束缚,不会再陷入虚无主义和纵欲主义的泥沼,他的厌苦求乐的觉性就会驱动他迈向真正的幸福和解脱。相反当一个人不信解三世因果规律、逆因果规律而行的时候,那么他的厌苦求乐的本能不仅不能给他带来快乐,反而会使他在痛苦中越陷越深。佛教认为,这正是道德的最好也是最真实、最亲切的生长点。
    佛陀在世的时候,为广大在家和出家的弟子们制定了很多的道德戒条(如五戒十善)和具体的修养方法(如四摄、六度、四无量心)。这些道德戒条和修养方法都是佛陀为了帮助弟子们获得真正的幸福和解脱,根据自己对三世因果规律的觉悟以及对人性的洞察而制订出来的。这些道德戒条的基础没有任何形而上学的色彩;它不需要借助任何外在超自然的权威命令或者假设,它就植根在我们每个人生命的深处;它是可以实证的。虽然道德存在的形式往往表现为社会对个体的普遍要求,但是,它存在的充足理由却不是由别外社会给定的,而是完全基于个体对因果规律的自觉。对因果规律的自觉使人们认识到这样一个事实:正因为我希望幸福和解脱,所以我必须遵守道德规范;我之所以要遵守道德规范,恰恰是因为我想获得真正的幸福和解脱。在这里,道德真正实现了它自律的本性。
    作者: 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言
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    3 略谈佛教在道德建设中的作用
    由于道德不再是纯粹的外在的社会要求,它同时也是个体获得幸福和自由的自觉选择,因此,当个体依道德行事的时候,自然也就是心甘情愿,没有任何外在强制性,这时的道德行为本身同时就是个体向幸福和自由的迈进,乃至当下就是对生命的受用。正因为如此,这样的道德才有很强的说服力,非常易于为人所接受。它没有任何高调子,它充分理解人的我执(自私)的本性,它只不过是非常智慧地利用了这一本性而已。世间有很多的道德理论,之所以不能长期地对人发挥作用,原因固然是多方面的,但是其中有一个因素是我们不得不承认的。那就是该道德理论本身还不坚固,还不圆满,大多数还停留在“你应该如何如何”的说教方面,至于“为什么应该如此这般”则很少作充分地说明。即使说明了,也不能令人真正地从内心里信服。
    二、关于道德的基本原则
    佛教的道德理论虽然是建立在对三世因果规律的自觉上面,但是佛陀在教化大众的时候,并不仅止于纯粹地宣讲抽象的因果道理,他还根据众生的生活环境和生活习性,把因果的道理直接转化为在现实生活中可具体操作的道德戒条。这些道德戒条决不是凭空虚拟的,它包含了佛陀对三世因果规律的透彻把握,同时又是完全针对大众的烦恼习气而来的,并且以引导大众最终离苦得乐为终极目的。从这个角度来理解佛门中的道德戒条,我们就会自然而然地得出这样一个结论:佛制戒律就是为了引导我们认识因果,顺应因果,作因果的主人,迈向生命的圆满,而并不是要故意束缚我们。
    佛门里的戒条有很多,且层次不同。但总的说来,可分成“性戒”和“遮戒”两大类,或者分成摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三大类。性戒、摄善法戒和饶益有情戒完全是属于道德修养方面的,摄律仪戒中也有一部分是属道德范畴,这些内容对于我们今天的道德建设来说是很有借鉴意义的。佛制戒律虽有在家出家之分,但是也有共通的部分——就是五戒十善。这五戒十善,在今天看来,仍然有十分重要的实践意义,它基本上囊括了现行世间道德的全部内容。
    五戒的内容是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮洒。十善的内容是在五戒的基础上再加上不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。不杀生就是要尊重生命、爱护生命。不偷盗就是要尊重他人的财产所有权,包括不贪国家财产。不妄语就是要不骗人,不造假货坑人。不饮酒的本义就是不吸饮能麻醉神经、使人丧失理智的物品,包括不吸毒、不贩毒。不邪淫就是要不包二奶,不当第三者,不涉足淫乱的场所。这几条,每一条都跟我们的现实非常合拍,都具有极强针对性,都是我们的政府一再宣讲的。不绮语就是不说无意义的话,不吹牛,不哗众取宠。不恶口就是不骂人。不两舌就是不挑拨离间,不搬弄是非,不破坏团结。这三条也是我们全社会所认同的。不贪、不嗔、不痴这三条的要求更高一些,是对我们精神世界的净化,它是道德修养最关键、是根本的地方。不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒,是对我们身业方面的要求。不妄语、不绮语、不恶口、不两舌这四条是对我们口业方面的要求。不贪、不嗔、不痴这最后三条是对我们意业方面的要求。
    佛陀所制订的这十善原则,非常有概括性,非常有针对性,它把我们的身口意三个方面的内容全都包含进去了。如果大家都能认同这十善,尽量按这十善去做,杀人越货的就少了,偷盗抢劫的就少了,包二奶当第三者的就少了,吸毒贩毒的就少了,吵架斗殴的就少了,制假售假的就少了,贪污腐败的少了,如此一来,我们的社会风气一定会发生根本性的好转。
    中国信教的人数,我想不会很少。我们先不谈一般的公众,我们先把自己的信众教化好。如果我们所有信教的人都能力行十善,然后这些信教的人再去影响周围的朋友、同事,可想而知,它对社会所产生的净化力量将是不可思议的。南北朝时期的何尚之曾经说过一段意味深长的话:“百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨矣。千室之邑.百人修十善,则百人和厚矣。传此讽训以遍宇内.编户千万,则仁人百万矣。”
    作者: 弟惠普 2006-2-27 19:32 回复此发言
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    4 略谈佛教在道德建设中的作用
    这段话很鼓舞人心.值此“以德治国”大好形式之际,我们宗教界的朋友,应当秉持爱国爱教的旗帜,加强对国家和民族的使命感,树立信心,当从我做起,从现在做起,从身边的小事做起。只要大家坚持下去,我想,要不了十年,我们国家的社会风气会有一个质的好转。
    三、关于道德修养的基本方法
    建立了完整的道德理论和系统的道德戒条之后,要把这些理论和戒条直接变成公众的道德行为,还需要一个环节。那就是公众对道德的自觉和自律能力。道德自觉决不是一种先天的品质,它是通过后天的学习和修养逐渐形成的。那种认为只要一宣传,公众的道德水平马上就会提高的想法是不切实际的。在这个方面,佛教的做法是很值得我们借鉴的。佛教不仅有完善的道德理论和系统的道德戒条,它还有一整套关于道德修养的具体方法。这些具体方法就体现“三学”当中。
    三学是戒学、定学、慧学。这里的戒学就是我们所说的道德修养。三学是互相含摄的,一中有三,三中有一,举一全收。所以佛教里把它们称之为“三学增上”。要持戒,当然离不开觉照,这里的觉照就属于慧学;也离不开对善法的抉择和专一,这里的专一就是定学。人有很多不好的习气,一时很难扭转过来,要持好戒很不容易,必须具有对外能战胜善恶诸境界的诱惑、对内能主宰自己各种情绪和心念的能力。要做到这一点,非借助定和慧的力量不可。从这个角度来讲,修定和修慧同时也就是在修戒。另外,慧学中有很多的具体观法,如慈观、悲观、喜观、舍观,等等,它们本身就是道德的修养。
    佛教关于这方面的内容非常丰富,讲一辈子都讲不完。总之,佛教认为,不仅持戒是道德修养,修定和修慧同时也是道德修养。慧力和定力的提高,同时就是道德的自觉和自律力量的提高。道德的本质——自律,既是戒(远离恶法,持行善法),又是定(安住善法,心不动摇),又是慧(念念观照,处处自觉),是戒定慧的统一。离开了定和慧的修养,持戒将会成为一句空话。世间有很多人不是不懂道德,但是遇到善恶境界的时候,因为缺少定力和慧力,往往把持不住自己,跟着外境转了,结果践踏了道德。所以,要把道德修养落到实处,非常有必要吸收佛教中的定学和慧学,这样道德才有保障。以往的道德宣传,之所以不能持久,没有明显的效果,其中有一个原因就是没有定和慧的修养作基础,流于空洞,不能落在实处。
    以上我从三个方面简要地构勒了一下佛教的道德体系,希望它能够对眼前的道德建设有一点启发。
  • 2020-10-15 12:48 车广伟 客户经理

    你要理解国家的含义。什么是国家?国家是经济上占统治地位的阶级专政。是暴力机器。既然代表的是经济上占统治地位的阶级专政就与佛教有很大的冲突。所谓众生平等。而且并不是没有国家用佛教治国。东南亚有很多佛教国家的。这是常识同学。还有不知道你从哪听到消业障这个说法。别人打你是有缘由的。这体现的是因缘聚合。日本侵华不仅有日本出于扩张的的目的。也是因为我们当时的国家已经行将就木了。另一方面日本侵华不仅给我国造成了浩劫,也是我国发展的契机。突破原来的社会性质。顺应历史潮流向前发展。

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